172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

3158.“就告诉我；若不然，也告诉我”表示他们自由考虑的状态，这从这些话本身清楚可知。至此的整个讨论清楚表明，本章的字义论述了利百加和以撒订婚和结婚，内义则论述了真理被引入良善并与其结合，因为真理被引入良善并与其结合是属灵的订婚和属灵的结婚。在这两个层面，自由考虑的状态都是有必要的。人们都知道，订婚和结婚需要自由考虑；但人们却不十分清楚，真理被引入良善并与其结合也需要自由考虑。这是因为属世人看不见这个过程，并且这种引入和结合是那种无需人的反思就实现的事之一。然而，当人正在被改造和重生时，这种活动每时每刻都在他里面进行；也就是说，当真理正在与良善结合时，他享有一种自由的状态。
只要仔细想想，谁都能知道，任何事物都不会作为一个人自己的东西存在，除非它形成他的意愿部分。只属于理解力的东西不会变成人自己的，直到它也变成他意愿的一部分，因为属于意愿的东西构成一个人生命的本质存在，而属于理解力的东西则构成那本质存在的显现或实存。只来自理解力的同意不是同意，相反，一切同意都来自意愿。因此，除非属于理解力的信之真理被属于意愿的爱之良善接受，否则它决不是被承认的真理，因而决不是信。为使真理可以被属于意愿的良善接受，自由状态的存在是有必要的。意愿所参与的一切看上去都是自由的；意愿的状态本身就是自由；事实上，我所意愿的，我会选择并渴望，因为我爱它，承认它是良善。由此可见，信之真理决不会变成人自己的，直到它被意愿接受，也就是被引入那里的良善并与其结合；这一切只有在自由的状态下才能发生。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。